《畫山水序》與《文心雕龍》思想之比較


聖人含道暎物，賢者澄懷味像。至於山水，質有而靈趣，是以軒轅、堯、孔、廣成、大隗、許由、孤竹之流，必有崆峒、具茨、藐姑、箕、首、大蒙之遊焉。又稱仁智之樂焉。

宗炳認為所謂聖人是內含道觀，外顯真諦者，其虛懷道體，能如明鏡般地映現萬物之道，而能作者方稱為聖，明者稱為賢者。而賢者萬流澄源，淵博辭義，能化實體萬像於無像理位。其性靈雖栖於遠質卻遶復情趣，寓乎道體卻能顯識於其中。至於世人所終愛山水之質，也趨近於靈性。因此軒轅、唐堯、孔子、廣成子、大隗氏、許由、伯夷、叔齊這些賢哲名道。皆有崆峒、具茨、藐姑、箕山、首陽、大蒙等名山的實際遊歷。此所謂仁智者，雖也執有昧道，卻僅能滯其所見所視之流，雖未屬聖亦為賢者，可美其名為“仁者樂山，智者樂水”也。

夫聖人以神法道，而賢者通山水以形媚道，而仁者樂。不亦幾乎？

宗炳於〈明佛論〉中有說：「夫常無者道也，唯佛則以神法道。故德與道為一，神與道為二，二故有照以通化，一故常因而無造。夫萬化者固各隨因緣，自於大道之中矣」[1]。體解常、無常不生不滅之法為聖，《畫山水序》此文蓋以佛道為尚。而通人雅儒以媚形體道來解論山水，但能使常道偕適於形相嗎？而仁者遊山水所得之道喜法樂，不也幾乎只是如此嗎？

餘眷戀廬、衡，契闊荊、巫，不知老之將至。愧不能凝氣怡身，傷砧石門之流，於是畫象布色，構茲雲嶺。

宗炳自省仍眷戀於廬山和衡山，又對荊山和巫山契投廣合。不知覺已屆年老之際，愧恥仍未能煉到熙神凝氣；熙怡身靜的境界。見廬山銀閣、金樓、丹泉、碧樹、崢嶸刻削，希世而有。[2]是以想刻畫出香鑪峰石門頂之景色，於是三思籌畫以盡情忘，觸類合義以為其象。右繞畫布不令其斷絕及不正，有道：「溫風促客下雲嶺，觸處無心即道游」。慇懃增益色彩等華相，巧利構茲五雲嶺秀。

夫理絕於中古之上者，可意求於千載之下。旨微於言象之外者，可心取於書策之內。況乎身所盤桓，目所綢繚。以形寫形，以色貌色也。

世俗稱許三皇五帝之道，圓弘遠大而理絕名相，故能發意傳遞於千載之後，其辭趣雅贍且義旨微密；不假言象即妙契於希微之境者，也可心取說總於書策之中。何況只是身軀盤桓之處；何況只是眼界情飄視覺之物；何況只是以形鑄形之像；何況是以色入貌之色啊！

且夫昆侖山之大，瞳子之小，迫目以寸，則其形莫睹，迥以數裏，則可圍於寸眸。誠由去之稍闊，則其見彌小。今張絹素以遠暎，則昆、閬之形，可圍於方寸之內。豎劃三寸，當千仞之高；橫墨數尺，體百里之迥。是以觀畫圖者，徒患類之不巧，不以制小而累其似，此自然之勢。如是，則嵩、華之秀，玄牝之靈，皆可得之於一圖矣。

況且昆侖山形體那麼大，眼中瞳子相對是那麼小，如果眼睛逼近於昆侖山僅一寸之距，那麼昆侖山的形狀，就杳然莫能睹見。如果距離數里之遙，通山遍體，可盡收眼底。實是因距離愈遠，則所見之形也愈小。現在我們展開絹素畫布，讓遠處的山景映落到畫面上。那麼，昆侖山、閬苑之形，方寸之大即足以表現。用筆豎畫三寸，意可表達壁立千仞之勢；用墨橫畫數尺，象可體現百里雲煙之迥絕無寄。因此，觀看山水圖畫，就怕制作形體雖類似，形象卻不甚巧妙。然甚有靈響者，不會因為其形大制小而影響其神似之功，這是自然而然勢之所趨。所以，嵩山和華山之層峰秀林，天地間自然山谷之神靈，皆可於一幅圖畫中超凡地表現出來。

夫以應目會心為理者，類之成巧，則目亦同應，心亦俱會。應會感神，神超理得。雖複虛求幽岩，何以加焉，又神本亡端，棲形感類，理入影跡。誠能妙寫，亦誠盡矣。

凡人畫者是以應目入眼之識為理念，常誤以感心應道為真理，追巧筆與眼所感應的和心所會悟的完全鎔鑄成一體。會悟其性而感應神識，欲求得事物之“理”。如此不斷的虛想妄思峭幽巖山，巧畫也不若實相中的山水強啊！蓋無形者，形之君也；無端者，事之本也。神雖具棲神物表之能，轉化形能之功，卻無處端視法身之運物，故宗炳視其亡也。物物而不兆其端，神只能隨感類化，由心玄隨感體會，非強思於神識。蓋事理本跡有無相契，如果神思之有為法真能妙達，山水畫之“道”，亦也有窮盡了！

於是閒居理氣，拂觴鳴琴，披圖幽對，坐究四荒，不違天勵之藂，獨應無人之野。峰岫嶢嶷，雲林森眇。聖賢暎于絕代，萬趣融其神思。余複何為哉，暢神而已。神之所暢，熟有先焉。

於是世俗神思者，養志閒居於山林溪畔，隨事感理悟其心，以御順之氣表誠其體。修性之暇，巖穴鳴琴，汎觴掇菊。披置圖畫而幽雅相對，冥思構圖以傳神形，禪坐詳究且觀四方遠景。不違逆天際草木叢林眾多，獨自呼應逍遙無為，杳無人煙之野景。峰岫高險，礁嶢嶷山，華雲參天入林樹，秀嶺森青湮凝眇。若以此聖賢華思來映照道樹，亦已絕於當代。是以展轉萬物所生趣味景致，都在融煉神思妙旨之中。但神思虛而不鑑，真諦亡而可知，萬動無動之體非為虛靜，聖非可為無為而無不為，斯則不知而自以為知，不為而自為矣！對世人的論說頗不以為然的宗炳自省其說，為道論畫需要作什麼呢？顯暢無礙神源，發揮幽致罷了。怡神所暢之際，蓋辭語無所能暢，文字無所能書，非心識所能思。有什麼法門比開啟敏利性靈，驅神舒暢還要優先呢？

劉勰《文心雕龍‧神思》：「若夫駿發之士，心總要術，敏在慮前，應機立斷；覃思之人，情繞岐路，疑在慮後。」此論與宗炳《畫山水序》結論是一致的。但關鍵的“神思”概念紛歧於古今，注釋家或以為“論構思之宏觀”；或以為“論想像之達觀”；或寫作“論作家精神的“靈感論”； 或說是“論述作家構思時的藝術想象問題”。也有將多論形貌攏併於一論。[3] 但本文認為劉勰“神思”的概念，與近代龍學家的普遍認知誤差頗巨，卻與宗炳的《畫山水序》彼此觀念一致，因此反求於六朝時的文論背景，欲論得真實義與宗旨。《文心雕龍‧神思》：

古人云﹕形在江海之上﹐心存魏闕之下﹐神思之謂也。文之思也﹐其神遠矣。故寂然凝慮﹐思接千載﹐悄焉動容﹐視通萬里﹔吟詠之間﹐吐納珠玉之聲﹐眉睫之前﹐卷舒風雲之色﹔其思理之致乎﹖

「形在江海之上，心存魏闕之下。神思之謂也。文之思也，其神遠矣。」第一句話乃依常規所稱，介紹神思無遠弗屆地形式意義，作家為文構思的精神作用，紀昀則評為「甘苦之談」，爭議似乎不大，其實誤會大了。道家強調外為行檢，但不包括內心靈臺之言悉。在南朝引用文句的習慣上，已是貶抑的用詞了。「神思之說？文之思也？其神遠矣！」上句應是否定神用才是。人識能有若神行之情，此說思理話頭兒雖佳言美妙，指味辭致亦快人心，此起彼落儘是道玄心外取物之說，寂然吟詠終歸闇於虛妄之際。乍暖還寒；炫爛奪目，真是治心冶性之明論嗎？這是最極致的道理了嗎？

故思理為妙﹐神與物遊﹐神居胸臆﹐而志氣統其關鍵﹔物沿耳目﹐而辭令管其樞機。樞機方通﹐則物無隱貌﹐關鍵將塞﹐則神有遁心……此蓋馭文之首術﹐謀篇之大端。

《畫山水序》亦曰：「夫理絕於中古之上者，可意求於千載之下。」世上常有思理求妙者，以臆測蘊藉，神靈妄自居心住胸，欲求能以神凝物而遊用。但主管思想門戶的關鍵，竟又是人的八宏之表是否“志氣”，由“志氣”統帥它的關鍵。故神思之本懷可得之於此謬論嗎？另外事物本源皆沿所謂耳聰目，但耳目之本源自性並非有聰明啊！更不能自視自體，也不能獨立思考或自主傳導。《畫山水序》亦曰：「峰岫嶢嶷，雲林森眇」外物如何順延耳目傳達到作家或畫家的內心？為文作畫，若自人物器端來徵求神本的思動，不是反失關鍵的統籌嗎？所以若守此一說，則有如肆辯競標虛辭，終歸情文矛盾。等到樞機主筆一開啟，妙跡剎那間不隱於胸，顯世殊塗之論必也難尋。耳聰目明無異堵塞於外，其視為關鍵者，反倒因心與物絕，物無法交神於一，情緒庶乎屢空，而無所遁形。故劉勰認為不如息心免此多慮，更不該隨情應物。宗炳：「余複何為哉，暢神而已。」假如擬物神心能止息，情識意欲能歇停，則反而神清目明。神呼思喚之頃，絕無一毫神識可據。二者不假於神思之意識，同一而不二。
心靈空者乃忘懷物色之稱，並不是府宅寸心之說，釋家言兩忘才能勝解。然則神思由乎方寸之“有無”故不得法矣！心境虛靜；排鬱滌神就能意志精氣通順嗎？宗炳：「於是閒居理氣，拂觴鳴琴，披圖幽對，坐究四荒。不違天勵之藂，獨應無人之野。」若以陶沐鈞澤來躍修文思或畫論，從外理生內慧之說其來何處？係觀於外物山川器象；陳於文事琴瑟之器。虛靜間欲神遷靈梯之感，感情一轉念則必神理冥絕，何來神超理得。形神風雨混合交會，雖是與生俱存之本能反應，有無區異才是麤妙分別的真源頭，如何以形媚道呢？《定勢篇》亦云：「夫情致異區,文變殊術,莫不因情立體」以劉勰的看法，守神思物之情術，能有什麼曠世文采呢？因為執著於有思則是邪物觀；執著於無思則是斷滅觀。
何以言之呢？因為五臟六腑四支七竅，相聚成為一體是「形」。如何蠲去器官邪累而能澡雪心神呢？若以學業為宗旨，則學習累得，是極其自然的道理。但恐怕大部分學者都是以筌蹄之數為累，處心積慮欲存寶法資糧於心。所蘊接假物之功，未能是勝道絕處之法。劉勰反訴積極學以神思者，修道必歷經麤道以及妙道，但魚獲而筌廢之功才是正道啊！否則聖人為何捨容易之人間實道，而必為難行西天之悟呢？其不然與必然之理，已經很明顯了。上意以為佛之教義，與內聖外王通塞之塗道是完全不同的思路邏輯。宗炳《畫山水序》則無相悖之處。劉勰的《文心雕龍‧神思》：

夫神思方運，萬涂競萌，規矩虛位，刻鏤無形。登山則情滿于山，觀海則意溢于海，我才之多少，將與風雲而並驅矣。方其搦翰，氣倍辭前，暨乎篇成，半折心始。何則？

世人謂作者神思一動作，千頭萬緒，紛至沓來，山滿海溢就能使文書才華揚揚得意？以上所論令人難以接受。蓋作者運乎神筆以為作，神才並無摛文之力；識並無鑒幽之效；照也無點寸光澤，反倒萬塗萌芽紛紛，心中儘是雜草成織而無任何一支神木大樹可立。腹胸內化秉神儘顯茫思心計，靈源啟潤卻早已萬流脈散。玄根毓萌之時，有如千條積雲，遠觀似有我思，近觀卻無我分，到頭必如夸父追日一場空。更有甚顛倒者，量規測矩，以紫微虛宮黃屋為虛空之位。仰傳應身遠注於神覺，有如以鑄金刻玉，鏤漆圖瓦之功，欲建立起無形的世界。案太極之論是以無形肇生有象，元資一氣以成萬物。不生之生，引術欲顯博見能聞，反倒義乖於理。《文心雕龍‧定勢》：

綜意淺切者，類乏蘊藉；斷辭辨約者，率乖繁褥，譬激水不漪，槁木無陰，自然之勢也。是以繪事圖色，文辭盡情，色糅而犬馬殊形，情交而雅俗異勢。

宗炳認為觀看山水圖畫，就怕制作形體雖類似，形象卻不甚巧妙。然甚有靈響者，不會因為其形大制小而影響其神似之功，這是自然而然勢之所趨。此處是另一相近之觀點，是「自然之勢」嗎？思接繪圖之巧，避激水、閃槁木，劉勰應該有閱讀過宗炳《畫山水序》才是。《文心雕龍‧附會》：

夫畫者謹髮而易貌，射者儀毫而失牆，銳精細巧，必疏體統。故宜詘寸以信尺，枉尺以直尋，棄偏善之巧，學具美之績……或製首以通尾，或尺接以寸附。

與宗炳《畫山水序》：「昆、閬之形，可圍於方寸之內。豎劃三寸，當千仞之高；橫墨數尺，體百里之迥。」在尺寸的蓋念邏輯上是相同的。《文心雕龍‧總術》：

機入其巧，則義味騰躍而生，辭氣叢雜而至。視之則錦繪，聽之則絲簧，味之則甘腴，佩之則紛芳，斷章之功，於斯盛矣。

與宗炳《畫山水序》在弄巧成拙的蓋念邏輯上是相同的：

「夫以應目會心為理者，類之成巧，則目亦同應，心亦俱會。應會感神，神超理得。雖複虛求幽岩，何以加焉，又神本亡端，棲形感類，理入影跡。誠能妙寫，亦誠盡矣。」

宗炳《畫山水序》與劉勰《文心雕龍‧神思》中都有很多佛道專業術語，也對玄家神道所闡釋“神思”或“物思”的批評。將隱藏在文句中的抽象邏輯與脈絡理論進行推理，以避免諸多矛盾的意識情境，因為任何文章的研究，都必須重視整體脈絡的合理性。歸納世人的定見妄想，破除目所綢謬之論。劉勰《文心雕龍‧神思》以“養心秉術，無務苦慮” 來對治“神思”；宗炳《畫山水序》以“暢神” 來對治“神思”，二者異曲而同工啊！宗炳其《畫山水序》論點以般若不住於心慮為思想主軸，對道家理氣登情之說予以破除；聖賢分野亦已明之，此手法與《文心》雷同；作畫心術，乃不孕情變，不以貌求貌，不以形求形，體通妙道以闡畫之神韻。
[1]宗炳《弘明集‧明佛論》 (卷2)。
[2]虞羲《廣弘明集‧廬山香鑪峰寺景法師行》(卷23)。

　　　　

[3]張燈，〈《文心雕龍‧神思》疑義辨析〉《華東師范大學學報(哲學社會科學版) 》01期(1995)，頁83。